Редкий, но часто запрашиваемый в сети материал, вручную набранный представителем обрусевших ростовских армян Алексеем. Сей Алексей является адептом РПЦ, близкий по своим воззрениям к тем, кого я именую ключниками. Т.е. типичный пример т.н. "православного армянина". Формальная принадлежность к армянам влечет его к армянской тематике, поэтому он сам потрудился для того, чтоб предлагаемая вашему вниманию книга появилась в сети. Что лично я думаю о написанном епископом Гермогеном, выскажу по пунктам в комментариях, в виде книжных сносок по значкам* в самом тексте. Это важно сделать, чтоб читатель не думал, что этот материал хорош для понимания проблем существующих между греко-халкидонитскими Церквями, как та же РПЦ, и Церковью Армянской, но знал об ошибках и ложных утверждениях Гермагенова труда. Теперь слово самому Алексею, и текст книги:
__________
Работу епископа Гермогена (Добронравина) "Вероучение Армянской Церкви" не удаётся отыскать в Интернете, хотя есть много на неё ссылок. А предваряющую её статью "Краткий очерк истории Армянской Церкви" найти можно. Поэтому я взял на себя труд набрать её в электронном виде и выставить здесь. Буду признателен, если кто-нибудь знающий сделает её доступной для поиска в сети. Набор произведён с издания "Библиотека газеты "Аватамк" ("Веруем")" СПб. 2005 г. Ошибки, допущенные в печатном издании не корректировались.
Алексей
__________
Еп. Гермоген (Добронравин)
ВЕРОУЧЕНИЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ
"Будет время, когда здравого учения не послушают" (2 Тим. IV. 3).
"Сии же, злословят то, чего не знают". (Иуд. 10)
Армянская Церковь свято и твёрдо содержит все те догматы веры, которые определены и утверждены на трёх первых Вселенских Соборах, и потому нет нужды излагать всё вероучение Армянской Церкви, а довольно остановить внимание только
1) на том, почему армяне отвергли и доселе отвергают Собор Халкидонский;
2) на том, как они исповедуют те догматы веры, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Вселенских Соборах, не принимаемых ими, и
3) на тех истинах христианского учения, которые хотя и не были нарочито рассматриваемы Вселенскими Соборами, но во все времена были содержимы и исповедуемы Православной Церковью, и в извращении которых между тем обличали армян в то или другое время.
Первый вопрос будем решать на основании соборов, бывших в Армении в различные времена для рассуждения о Халкидонском Соборе; последние два вопроса - на основании:
1) определений тех же соборов;
2) свидетельств Отцов, прославляемых Армянской Церковью, и
3) некоторых догматических сочинений армянских богословов, каковы:
- соборные послания Патриарха Нерсеса;
- исповедание христианской веры Армянской Церкви, переведённое с армянского на русский язык Преосвящённым Иосифом, Архиепископом армянским, князем Аргутинским-Долгоруким , и
- книга армянского Архиепископа Михаила Саллантьяна под заглавием "Христианское вероучение православной Церкви Армянской".
I
Соборов, бывших в Армении для рассуждения о Соборе Халкидонском, можно насчитать до шести. Все они рассуждали о нём неодинаково: одни в пользу, другие против него. Рассмотрим кратко каждый из них в хронологическом порядке, и по обозрении их выведем общее заключение: почему Армянская Церковь не приняла и доселе не принимает Халкидонского Собора?
Первый собор был созван в Вагаршапате, или нынешнем Эчмиадзине, в 491 году. Армянский Католикос Бабкен, услышав неблагоприятный отзыв о Халкидонском Соборе, собрал армянских епископов в Вагаршапате, и здесь на соборе прежде всего преданы были анафеме последователи Нестория и Барсумы и заблуждения их, а вместе с тем и заблуждения евтихиан; потом прочитан был указ греческого императора Зенона , известный под названием Энотикон, где повторено было учение, утверждённое четырьмя Вселенскими Соборами, только учение Халкидонского Собора выражено было неопределённо, и выражения о двух естествах во Иисусе Христе умолчаны; указ этот одобрен и принят был армянами; и наконец здесь же единогласно отвергнут был Собор Халкидонский на том основании, что:
1) будто бы сей Собор одобрил сочинение Феодора Мопсуестского и сообщников его, и
2) будто бы он разделил Иисуса Христа на два лица, - и вследствии сего было постановлено следующее определение: «Мы, армяне, исповедуя единую, истинную веру, завещанную нам св. Отцами на трёх Вселенских Соборах, отвергаем такие богохульные вещи и единогласно предаём анафеме всё, сему подобное».
Второй собор составлен был в Дувине или Тевине в 596 году при армянском Католикосе Аврааме I против Кириона, Католикоса грузинского и против всех вообще, принявших правила Халкидонского Собора. Здесь Католикос Армянский предал всех их анафеме, и в то же время всех своих пасомых обязал клятвою отнюдь не сообщаться с грузинами ни родством, ни даже торговлею.
Третий собор созван был в 629 году в Карине при армянском Католикосе Ездре или Езрасе и греческом императоре Ираклии , по следующему случаю:
Так как в это время многие армяне держались Халкидонского Собора, а другие отвергали его, отчего между ними происходили распри, то император, желая укротить это волнение, отправил посла к Католикосу с тем, чтобы он созвал собор, на котором утверждено было что-нибудь положительно о Халкидонском Соборе. Ездра, взяв с собой нескольких епископов и архимандритов, отправился в Карин. Здесь, встретившись с самим Ираклием, он долго беседовал с ним о том, почему армяне отвергают Собор Халкидонский, и при этом выставлял на вид особенно то, что, по общему мнению армян, на сем Соборе одобрено было учение Нестория. Император, чтоб доказать несправедливость такого мнения армян, представил ему исповедание греческой веры, согласное с Халкидонским Собором, и сказал: «Вот, Владыко Католикос, прими, читай и исследуй. Если здесь есть что-нибудь предосудительное, докажи мне, - и я тогда всех греков обращу к твоему исповеданию, а если нет, - то вы должны согласиться с нами». Католикос, прочитав это исповедание вместе со своими епископами, вполне согласился с ним, и после того из многих епископов и почётных армян составил собор в Карине. Здесь Ездра встретил сначала противников, которые никак не соглашались на принятие Собора Халкидонского, но потом, выслушав убеждения красноречивого Феодора, племянника Ездры, согласились принять сей Собор, кроме одного ключаря, по имени Иоаннеса , который за то отлучён был Католикосом от церкви и, удалившись по его же приказанию из Армении, начал везде, где только мог, рассеивать хулу и клеветы на Архипастыря.
Четвёртый собор был созван в 651 году в городе Маназкерте наместником Патриарха Нерсеса III Иоаннесом. После собора Каринского многие армяне стали твёрдо держаться определений Халкидонского Собора, но много опять явилось таких, которые отвергали эти определения и питали сильную вражду к грекам. К числу последних принадлежал и упомянутый Иоаннес. Видя, что сам Патриарх Нерсес держится постановлений Халкидонского Собора, он возмутил против него своих единомышленников из лиц духовных и светских, так что они удалили Нерсеса с патриаршего престола, и на место его возвели Иоаннеса в качестве патриаршего наместника. Иоаннес не замедлил воспользоваться этим случаем. А 651 г. он составил небольшой собор в городе Маназкерте и здесь осудил Халкидонский Собор, а вместе с тем и собор Каринский и патриарха Ездру, доказывая, что они признали во Христе два естества раздельно, а надобно признавать в Нём одно естество. «Впрочем, Иоаннес сделал это не потому, - как замечает армянский историк, - что в понятиях своих он согласен был с Евтихием, а потому, что он только и думал, чтобы воспротивиться принявшим Собор Халкидонский». Как бы то ни было, только на этом соборе не только осуждён Собор Халкидонский, но сделано несколько и других уклонений от Православной Церкви, - особенно относительно обрядовых постановлений. Собор этот принят был многими армянами, но были и такие, в которых возбудил большой ропот.
Пятый собор созван был в 862 г. в Ширакаване при армянском Католикосе Захарии I в княжение Амода и при греческом Патриархе Фотии.
Захария, услышав, что в Константинополе называют армян яковитами , писал по этому случаю письмо к Патриарху Фотию, где, между прочим, изъяснился так: «Сведения о Халкидонском Соборе, дошедшие до нас, таковы, что Собор сей будто бы не согласен с предшествовавшими Вселенскими Соборами и будто бы принял учение Нестория». И вслед за тем просил святейшего Патриарха сообщить ему подробности об этом Соборе. Удовлетворяя его желание, Фотий написал обширное послание, в котором, выразив сначала радость свою о добром желании армян знать истину, доказывает потом законность и православие Халкидонского Собора, показывает согласие его с тремя предшествовавшими ему Вселенскими Соборами и, наконец, предлагает ему вероисповедание Греческой Церкви касательно Св. Троицы и воплощения Иисуса Христа. В то же время святейший Патриарх отправил подобное послание к Амоду, прося его составить собор для исследования истины и прекращения всех поводов к разделению обоих народов. Католикос Захария, по снесении с Амодом, созвал собор в 862 г. в Ширакаване или Еразхаворе. Сюда собралось много епископов, архимандритов и иноков; сюда же прибыли и многие светские знатные лица, и сам Амод. Много рассуждали здесь о таинстве Пресвятой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, и о Сборе Халкидонском, причём некоторые армяне усиливались доказать, будто этот Собор неправославен, и хотя грекам будто бы известно, что он противоречит апостольским преданиям и трём Вселенским Соборам, однако ж принят ими по лицеприятию и назван святым. В таком же духе они отзывались о других, следовавших за Халкидонским, Вселенских Соборах. Наконец, когда выслушали с полным вниманием послание Фотия и продолжительную речь армянского архиепископа Вагана, то все присутствовавшие на соборе решительно переменили свои мысли, согласились принять Халкидонский Собор – и с такими мыслями разошлись по своим местам.
Последний, наконец, и самый знаменитый собор в Армении был в 1179 году в Громкле при армянском Патриархе Григории Тха (Юный). Самое приготовление к нему продолжалось около 14 лет (1165-1179) при Католикосах Григорисе и Нерсесе Клаенском, которые в течение своего патриаршества не раз сносились с греческим императором Мануилом и Святителями греческими касательно соединения церквей. Григорий Тха, по совещании со своим духовенством, отправил к императору Мануилу послание, которым, между прочим, просил его о том, чтобы при рассуждении о соединении Церквей Армянской и Греческой – единогласие требовалось только в исповедании догматов веры, а разности в некоторых обрядах предоставлены были армянам на произвол. «Различные требования ваши, - писал святитель, - отвращают некоторых у нас от восстановления мира по причине закоренелых привычек их. Кроме того, есть многие, с которыми мы не можем рассуждать как с духовными, но как с мирянами. И сих, как младенцев, должны мы по слабости их питать млеком, а не настоящими яствами. Ради их-то умоляем вас смягчить некоторые из предложенных вами статей, пока укоренится расположение к богоугодному делу».
Император со своей стороны отправил к Святителю Григорию ответное послание, в котором соглашался на доброе его желание и благоразумные меры и предлагал ему составить для сего собор. В то же время и греческий Патриарх Анхиалий отправил к нему подобное послание. Архипастырь армянский созвал сначала небольшой собор из епископов для предварительного совещания с ними, и потом отправил от себя послания во все пределы Армении к епископам, архимандритам и настоятелям монастырей армянских, приглашая их собраться в Громклу. Воля Архипастыря была скоро исполнена. Только немного нашлось духовных лиц, которые на предложение его отвечали так: «Вы хотите соединить нас с теми, которых исповедание вреднее исповедания несториева: Несторий о разделении мыслил скрытно, а греки явно разделяют Иисуса Христа на два, от чего надлежало бы нам уклоняться». Но и эти немногие, получив от Григория новое послание, исполненное отеческой любви и пастырской ревности по вере, изъявили своё согласие на его предложение и отправили в Громклу от своего лица епископа Барсега из Ани и нескольких учёных архимандритов и иноков.
Таким образом вся Церковь Армянская в лице своих представителей собралась в Патриаршую Палату в апреле 1179 г.
Собор открыт был приличною обстоятельствам речью, произнесённую армянским архиепископом Нерсесом; потом с глубоким вниманием были прочитаны и выслушаны и с тщательным исследованием обсуждены и рассмотрены послания греческого Патриарха и императора Мануила, и когда всё, написанное в них, оказалось согласным с вероучением Армянской церкви, то Католикос Григорий с прочими Святителями армянскими подписали эти послания и со своей стороны послали два исповедания веры: одно к императору, другое к Патриарху, - за подписью всего собора. Теперь, казалось, всё окончено. Церковь армянская, казалось, опять вошла в соединение с Церковью Греческою. Но судьбы Божии неисповедимы!.. Император Мануил в это время скончался (1180 г.), а сын его Алексий среди различных смут и замешательств, возникших в греческой державе, не нашёл времени позаботиться о приведении к концу мудрых планов отца своего, и таким образом все чаяния и надежды с той и другой стороны не исполнились.
Из этого краткого обозрения армянских соборов видно, что:
1) не все они, а только некоторые из них отвергали Халкидонский Собор, именно – соборы, созванные в Вагаршапате, Дувине и Маназкерте; а соборы, бывшие в Карине, Ширакаване и Громкле изъявили совершенную готовность на принятие сего Собора;
2) собор в Вагаршапате, который в первый раз отдели Армянскую Церковь от Греческой, отверг Собор Халкидонский не злонамеренно, не по упорству и не в защиту какой-либо ереси, а как бы невинно, отверг в том единственно убеждении, будто на этом Соборе утверждено учение Нестория, против которого Армянская Церковь всегда так сильно вооружалась и, следовательно, отверг собственно не Собор, а учение, которое было совершенно чуждо и сему Собору. Убеждение это возникло у армян вследствие неправильного им донесения о деяниях сего Собора, как это видно из самого описания соборов и из свидетельств армянских и греческих писателей;
3) два другие собора армянские, именно в Дувине и Маназкерте, отвергли Халкидонский Собор уже не вследствие недоумения, а по упорству и злонамеренно; но зато и сами армяне, кажется, смотрят на эти соборы не как на соборы законные, а как на сборища неправославные: по крайней мере, так можно заключать из торжественной речи, произнесённой красноречивым витиею Армянской Церкви пред открытием собора Громклского, и из свидетельства армянского историка, который, описав собор, бывший в Маназкерте, замечает, что в народе возник ропот на этот собор, и многие отвергли его.
Наконец,
4) из одобрения армянских соборов видно вообще, что Армянская Церковь не столько отвергает, сколько принимает Халкидонский Собор; и если она доселе в своих символических книгах считает только три Вселенских Собора, то потому, что в первых трёх Вселенских Соборах она участвовала, а в Халкидонском не имела участия. По той же, без сомнения, причине она не признаёт и трёх последующих Соборов; в них она также не принимала участия, - и потому они для неё как бы не существуют.
II
Как же Церковь Армянская исповедует те догматы, которые утверждены на Халкидонском и последующих за ним Соборах, а именно:
А. Догмат о двух естествах во Иисусе Христе.
Б. Догмат о двух волях и действиях во Иисусе Христе.
В. Догмат об иконопочитании.
А
О двух естествах во Иисусе Христе Православная Церковь учит:
1) что Иисус Христос имел два естества: Божеское и человеческое, которые соединены в нём в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно; это учение направлено против лжеучения монофизитов;
2) что человеческое естество во Христе не призрачное, а истинное, единосущное нам во всём, кроме греха; это учение направлено против докетов и аффартодокетов , из которых первые почитали тело Иисуса Христа призрачным, а последние, кроме того, не подлежащим страданию, наконец.
3) что Божественное естество в Иисусе Христе не причастно страданию; это учение направлено против феопасхитов, учивших, будто во Христе вместе с телом страдало и Божество на кресте. Так ли исповедует это учение Церковь армянская?
Все почти писатели единогласно утверждают, что армяне мудрствуют о двух естествах в Иисусе Христе согласно с Евтихием еретиком, и прямо называют их монофизитами. Но против этого прежде всего стоят определения армянских соборов, доныне уважаемых армянами. Таковы, например, соборы, бывшие в Ширакаване и Громкле. Первый собор, выразив в одном из своих положений мысль, что «едино есть Божеское естество и Три Лица Животворящей Троицы суть равны: Отец безначальный, Сын от Отца, и Святый Дух от существа Отча», в следующих за тем положениях продолжает рассуждать об Иисусе Христе так: «един от Троицы, Сын Божий вместился во чреве Девы и воплотился, оставаясь не отдельным от Отца и Святого Духа; тот же Сын Божий, Слово, Бог несмешанно и нераздельно соединился с плотью человеческою, и есть истинный Бог и истинный человек». Потом, сказав, что «Св. Дева Мария есть истинная Богородица», - продолжает: «Иисус Христос принял не лицо человека, но естество, и не разделился на два, как думал Несторий; два естества в Нём не смешались, как думал Евтихий; ниже, тело Его принесено с неба». Второй собор, бывший в Громкле, выразил учение об Иисусе Христе в двух посланиях к греческому императору и Патриарху.
В первом послании армянский Первосвятитель с подвластными ему епископами, между прочим, говорит, что армянская Церковь, кроме трёх первых Вселенских Соборов, признаёт и соборы поместные, каковы: Анкирский, Неокесарийский, Гангрийский, Лаодикийский, Сардикийский; что она анафемствует Ария , Македония , Павла Самосатского , Нестория, Евтихия; и потом касательно Иисуса Христа выражается так: «единородный Сын в конце веков исшел из недр Отчих и от непорочной Девы Марии восприял человечество. Св. Отцы говорили не о едином естестве, но о двух соединенных, которые и действием, и волею совершали действия иногда Божеские и иногда человеческие. Но сии различные действия совершались единым Лицом, и не так, чтоб иное было действие Божества, отдельно взятого от плоти, и иное действие плоти, отдельно взятой от Божества».
Во втором послании Архипастырь выражается о Лице Иисуса Христа так: «Единосущный Отцу Сын волею Отчею и содействием Святого Духа нисшел во чрево Пресвятой Девы Марии и, прияв в нём естество человеческое, т. е. соединившись с чувственною плотью посредством разумной души неизреченным соединением и неслиянным сочетанием, Бог сущий родился от пречистого чрева Девы, которую потому и исповедуем Богородицею как родившую Бога воплотившегося».
Заметим при этом, что оба эти послания подписаны всеми армянскими Святителями, бывшими на Соборе, а в первом из них сказано: «С сим исповеданием готовы мы с чистым сердцем предстать пред престолом славы Самого Бога».
Так же рассуждал об Иисусе Христе как Богочеловеке Первосвятитель армянский Нерсес Клаенский, которого память с благоговением чтут армяне и который составил много священных песней, воспеваемых ими доселе. Он говорит, например, так: «Слово Божие нисшло во чрево Девы Марии и, приняв от существа её плоть, душу и ум, совокупило новым и неизреченным соединением со Святым Божеством… родилося Богом и человеком совершенным, без слияния существа, в единении нераздельном. Един Христос и едино Лицо Его из двух соединённых естеств». Так рассуждали и другие Отцы, доныне свято чтимые Армянской Церковью, каковы: Григорий Нарекенский , Нерсес Ламбренский , так рассуждают и новейшие богословы армянские. Вот, например, мысли одного из них: «Сын Божий состоит из двух естеств, т. е. Божеского и человеческого, несмешанно и неслиянно соединённых, и Тот, Кто был истинным Богом от существа Бога Отца прежде всех веков рождённым, тот же сделался и истинным человеком, от Девы рождённым». Сказав потом, что «Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, как то открыто исповедуют все учители церкви нашей», - доказывает:
1) что в Иисусе Христе и по рождении его от Пресвятой Девы Марии Божество, соединённое с человечеством, осталось всецелым и неизменным;
2) что в то же время в Иисусе Христе осталось во всей целости и человеческое естество и что, следовательно, Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Все эти мысли он развивает очень подробно и в подтверждение их, кроме Священного Писания и свидетельств отеческих, приводит много Церковных песней. Такое учение очевидно не походит на учение евтихиан или монофизитов.
После этого представляются маловажными замечания некоторых писателей, обличавших армян как монофизитов, основанные на том, что армяне будто бы ограждают себя одноперстным знамением креста и совершают евхаристию на одном вине, нерастворённым водою. Кто не видит, что подобные доказательства – не доказательства, а только догадки или натяжки? Притом армяне ограждают себя не одноперстным крестом, а так же, как и мы православные, с тем только различием, что они, творя крестное знамение, возлагают персты прежде на левое, а потом на правое плечо. Да если бы они употребляли, подобно коптам, и одноперстное знамение креста, - то всё ещё нельзя признавать такого обычая за выражение еретичества, доколе не докажется, что перст в крестном знамении, по их понятию, означает именно единое естество во Христе. Что касается до обычая совершать св. евхаристию на одном вине, нерастворённом водою, - то армяне основывают его на совсем других причинах, которые мы в своём месте увидим.
Другое замечание писателей, обличающих армян в ереси Евтихия, более основательно: они указывают на то, что в армянском исповедании веры читается об Иисусе Христе так: «едино лицо, един вид, и соединён в едином естестве». Но нужно заметить, что в этом же самом исповедании есть много таких выражений, которые прямо указывают на два естества Христа; таковы, например, «Бог Слово, нисшедший в Богородицу Марию, чтобы приять (человеческое естество) от кровей её, девять месяцев вмещался во чреве Девы… Вочеловечившийся Господь Иисус, во время пребывания своего на земле, изнемогая телом, томился, алкал и жаждал… Он есть совершенный Бог и совершенный человек» и подобное. Прибавим к этому, что Церковь Армянская приемлет также символ Никейский , как и наша Православная Церковь, только с незначительным изменением, и символ Афанасиев , где очень подробно излагается учение о двух естествах во Христе, - и мы поймём, что под выражением: «едино естество» Армянская Церковь разумеет отнюдь не то, будто два естества во Христе преложились в одно, а то, что при двух естествах в Нём – одна Ипостась или одно Лицо, как это не раз замечал и Нерсес Клаенский.
Таким образом, видим, что Армянская Церковь учит об Иисусе Христе как Богочеловеке согласно с учением Православной Церкви. Но, к сожалению, армяне любят употреблять в этом учении выражение «едино естество». Правда, ещё Патриарх Нерсес замечал: «Едино ли естество, принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения, или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения», - то и другое выражение остаётся в пределах православия; правда, что выражение не ересь, если с ним не соединена мысль неправославная; но во всяком случае подобное выражение: «едино естество» - и несправедливо, и подозрительно. Несправедливо: хотя в Иисусе Христе два естества соединены тесно и неразрывно, но отсюда не следует, будто они составляют одно естество. Напрасно армяне прибегают к сравнению: как, говорят, душа и тело в человеке, будучи соединены между собою тесно и неразрывно, составляют одного человека, так точно надобно рассуждать о двух естествах во Христе. Правда, душа и тело, соединённые между собою, составляют одного человека; но кто же отсюда заключит, что человек поэтому состоит из одного естества? Отсюда следует только то, что оба естества составляют одно существо человека, одно лицо, а отнюдь не одно естество. Подозрительно: потому что точно также выражаются об Иисусе Христе евтихиане, хотя они этому выражению дают не тот смысл, какой дают ему армяне. Поэтому лучше было бы, если бы армяне во избежание всякого подозрения в неправославии и всякого соблазна, воздержались от подобного выражения. Каждый знает, что и выражение: «Христородица» - само по себе не заключает в себе никакой богохульной мысли; потому что Рождённый от Приснодевы есть Бог, и Христос – однако ж, когда еретики стали злоупотреблять этим выражением, то Церковь осудила оное.
Многие писатели причислили армян также и к аффартодокетами и феопасхитам, именно:
Они утверждали, будто по учению армян, Иисус Христос имел тело нетленное, тонкое, прозрачное, непричастное страданию, что Он являлся людям только по собственному изволению, вкушал и пил, как три странника у Авраама. Другие полагали, что вопрос: «Человеческое естество во Христе тленное ли было или нетленное?» - остаётся у армян нерешённым. Но кто желает узнать, справедливы или ложны такие отзывы об армянах, для того довольно вникнуть в вышеизложенное учение Армянской Церкви о двух естествах во Христе или в исповедание веры Церкви Армянской, где очень ясно говорится, что человеческое естество во Христе во всём единосущно нашему естеству, кроме греха, или в слова Нерсеса Клаенского: «Мы исповедуем тело Его единосущным с нашим телом: ибо оно от состава Адамова, вещественное, а не облик только тела… но тело действительное. Если тело Его не было вещественно, то кого ко кресту пригвоздили? Или как мёртвого его положили во гроб? И Фома осязал Его по воскрешении?»
К феопасхитам армян причисляют потому, что они к трисвятой песне делают прибавление: «Распявшийся за нас». Она поётся у них так: «Святый Боже, Святый и крепкий, Святый и бессмертный, распявшийся за нас, помилуй нас». Так как песнь эта, говорят, относится к Пресвятой Троице, то армяне, делая к ней такое прибавление, явно выражают ту мысль, что на кресте пострадала вся Святая Троица. Эту мысль выражают они и самым делом: ибо у них есть обычай слагать вместе три деревянные креста и называть их Св. Троицею.
Но надобно заметить, что трисвятую песнь армяне относят не ко всей Святой Троице, а только к Иисусу Христу, и притом к Его человечеству. Это видно из того, что прибавление «распявшийся за нас у них изменяется смотря по различию праздников, например, в воскресенье они употребляют: «воскресший из мёртвых» вместо «распявшийся за нас»; в день Вознесения: «Вознесшийся со славою к Отцу». А положительные свидетельства на то, что Спаситель, по учению армян, пострадал не Божеским, а человеческим естеством, мы можем найти, кроме исповедания Армянской Церкви, где об Иисусе Христе, между прочим, читается: « Распятый и умерший телом, жив же Божеством Своим», - как в определениях соборных, так и в учении учителей и пастырей Церкви Армянской. На соборе в Ширакаване положение третье прямо говорит: «Святая Троица и Божество не подвержены страданию, и Иисус Христос пострадал телом, а не Божеством», Из учителей Армянской Церкви подробно рассуждают об этом Нерсес Клаенский, Григорий Нарекенский, Нерсес Ламбренский и другие.
Итак, несправедливо называют армян феопасхитами, основываясь только на прибавлении к трисвятой песни слов: «Распявшийся за нас». Но, с другой стороны, нельзя не заметить, что напрасно делается к ней и такое прибавление, потому что:
а) древняя церковь, по свидетельству св. Иоанна Дамаскина , относила её ко всей Св. Троице;
б) по благочестивому преданию первоначально эта песнь вышла из уст ангелов, от которых перенял её отрок, восхищенный (446 г.) – и вышла без всякого прибавления;
в) прибавление «распявшийся за нас» сделано уже после (474 г.) Антиохийским епископом Петром Гнафеем или Фуллоном , жарким поборником ереси феопасхитов, и потому осуждено 81-м правилом VI Вселенского Собора.
По учению Православной Церкви во Иисусе Христе «две естественные воли или хотения и два естественных действия неразлучно, неизменно, нераздельно и неслиянно», - и притом, так что «два естественных хотения не противные, но Его человеческое хотение последующее, и непротивостоящее или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и всемогущему хотению» (Догмат VI Вселенского Собора). Так ли этот догмат исповедует и Армянская Церковь?
Большая часть писателей утверждает, что армяне извратили и это учение, признавая во Христе одну только волю Божественную и отвергая в Нём человеческое хотение. Но если Армянская Церковь учит, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, то этим самым исповедует в Нём и две естественные воли: Божескую и человеческую, и два естественных действия. Впрочем, есть и прямое учение об этом предмете у армян: «О воле (во Христе), - говорит один отец Армянской Церкви, - разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой, или человеческая воля – Божьей; но по разным временам воля была иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое… Человеческая воля не могла препобеждать Божескую, но следовала воле Божественной… Веруем, что и действие также было Божеское и человеческое. Впрочем, мы не приписываем высших действий одному Божеству без плоти, ни низших одному человечеству, взятому отдельно от Божества… Но исповедуем, что те и другие действия были действия единого Лица». И затем описывает историю земной жизни Спасителя, изображая Его как Богочеловека, с двумя волями. «Так как Иисус Христос, - говорит один из армянских богословов, - есть совершенный Бог и совершенный человек, то Он необходимо имеет как Божественную волю и действия, так и человеческую волю и действия».
Но мы не заметили, что Отцы армянской церкви употребляли выражения: «Во Христе две воли и два действия». Везде говорят они об этом неопределённо, выражая так: «Воля Божеская и человеческая, действие Божеское и человеческое, двоякая воля». Эта неопределённость выражений, конечно, может, возбудить мысль: не исповедуют ли армяне, что во Христе воля одна, но обнаруживается двояко – то как воля Божеская, то как воля человеческая, и совершала действия то Божеские, то человеческие?.. Поэтому, во избежание недоразумений и соблазна, следовало бы непременно принять и постоянно употреблять сии выражения: «Две воли и два действия в Иисусе Христе». Впрочем, нельзя не заметить, что Армянская Церковь не выражается таким образом о двух волях и двух действиях во Христе по той же, без сомнения причине, по какой она не выражается определённо и о двух естествах во Христе, т. е. из опасения впасть в ересь Нестория, разднлявшего Иисуса Христа на два лица.
В
По учению Православной Церкви, христианин должен почитать святые иконы и поклоняться им, но поклоняться не краскам и дереву, а тем святым, которые на них изображены, представляя в своём уме присутствие их так, как бы он стоял пред лицом их. Исповедует ли – и так ли именно исповедует этот догмат Церковь Армянская?
Было время, когда армян упрекали в том, что они не почитают никаких икон, кроме креста и Евангелия. и что епископы их даже анафемствуют тех, которые поклоняются св. иконам. Но этот упрёк мог падать только на некоторых армян, а отнюдь не на Церковь Армянскую. вот что написал Нерсес Клаенский грекам: «Дьявол у некоторых из слабоумных обществ наших посеял неуважение к св. иконам; но мы не только осуждаем такие общества, но и налагаем проклятие на тех, которые дерзают хулить св. иконы. Ибо мы сами, нося звание архиерея, приемлем и поклоняемся изображениям страстей Спасителя нашего, и чтим иконы всех святых по чину каждого». Войдите в храмы армянские в настоящее время – и вы увидите в этих храмах множество св. икон, которым воздаётся, как и в наших православных храмах, подобающая честь возжжением перед ними свечей и елея, курением фимиама, поклонением и лобзанием; войдите в жилища армян, - и там увидите св. иконы, которым воздаётся честь поклонением и возжжением елея.
В таком ли духе армяне исповедуют этот догмат, как исповедуют его православные? Удовлетворительный ответ на это можно услышать из уст святителя армянского, Нерсеса Клаенского. Он говорит: «Взирая на Богоносный крест, мы творим пред ним поклонение невидимому Богу, точно также и при образе спасителя мы поклоняемся не веществу и краскам, но Иисусу Христу, яко образу невидимого Бога Отца. Мы чтим и славим также лики святых, коих почитаем посредниками и ходатаями пред Богом… Изображения и имена верных рабов Божьих должно чтить и уважать… Взирая на каждое из таковых изображений, мы должны подражать благим примерам их, помышляя о разных подвигах их ради истины. Ругающийся над оными не над веществом лика посмеивается, но над тем, которого Образ начертан: самого ли то Господа, или рабов Его». Следовательно, и образ почитания св. икон у армян согласен с учением Православной Церкви. С почитанием св. икон Армянская церковь соединяет и почитание св. мощей.
III
Остаётся обратить внимание на те истины христианского учения, которые хотя и не были нарочито рассматриваемы Вселенскими Соборами, но постоянно исповедуемы были Вселенскою Церковью, и которые, однако ж, по известиям писателей, армяне или отвергают, или неправильно понимают. Сюда преимущественно относятся:
1) учение о таинствах, и
2) о состоянии людей после смерти.
1) Относительно таинств упрекали армян в том, будто они
а) не признают всех семи таинств, именно не признают таинств миропомазания и елеосвящения;
б) не соединяют с ними благодатной силы.
Но вот как Церковь Армянская учит о таинствах.
Таинства – суть священные действия, учреждённые Богом, коими посредством чувственных знаков даруется достойно приемлющим сии таинства и благодать Божия. Таковых таинств семь: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеосвящение.
Крещение есть такое таинство, в котором тело верующего омывается водою с призыванием имени Пресвятой Троицы, и он возрождается в жизнь новую и вступает в состав верующих. Вещество сего таинства – вода; форма – призывание Св. Троицы; совершитель – священник или епископ.
Миропомазание есть такое священное действие, посредством которого верующему крестообразным помазанием св. миром даётся внутреннее помазание Св. Духом, через что душа помазуемого укрепляется благодатью и утверждается в вере и любви к Богу и соблюдении заповедей Его. Вещество сего таинства – св. миро; форма – слова при помазании; совершитель – епископ или священник.
Покаяние есть таинственное действие, через которое согрешивший и покаявшийся христианин исповедует перед священником Богу грехи свои и с объявлением ему отпущения устами священника получает от Бога прощение во грехах по вере и по состоянию своему. Существо сего таинства – изустная исповедь и прошение об отпущении; форма – слова отпущения, произносимые священником; совершитель – епископ или священник.
Причащение – есть такое священное действие, в котором под видом хлеба мы вкушаем тело Христово, а под видом вина – кровь Христову, в отпущение грехов и для наследования вечной жизни.
Брак есть такое таинственное действие, в котором жених и невеста по добровольному согласию молитвами и благословением священника сопрягаются взаимно во образ духовного союза Иисуса Христа с Церковью для рождения детей и воспитания их в христианстве.
Священство есть такое таинственное действие, в котором удостоенное лицо через рукоположение и молитвы епископа приемлет духовное право отправлять служение в церкви и совершать таинства.
Елеосвящение есть священное действие, в котором священник, благословенным елеем с возложением руки помазуя больного, молится над ним, прося Бога о возвращении ему здравия и оставлении грехов.
Значит, Армянская Церковь учит о таинствах в общих чертах согласно с Православною Церковью, хотя и имеет некоторые особенности, например, в причащении – пресный хлеб и вино, нерастворённое водой, и другие, которые будут указаны в своём месте.
2) Относительно состояния людей по смерти, армяне, по сказанию некоторых, будто думают, что умершие в состоянии благодати не переходят прямо в рай, а грешники не переходят также прямо в ад, но те и другие удерживаются на пути и помещаются в особом месте – на восьмом небе или небе звёздном, где они не чувствуют ни радости, ни печали. Люди, осквернившие себя в земной жизни нечистыми мыслями, словами и делами, через милостыни живых могут быть освобождены от наказаний. Но такого учения нет в армянских книгах; по крайней мере, нет его в сочинениях епископа Саллантьяна. Там довольно подробно говорится о смерти, воскресении мертвых, последнем суде, вечном блаженстве и вечном мучении, и говорится согласно с учением Православной Церкви – но об этом учении и помину нет. Значит, если была, или даже есть подобная мысль между армянами, то это – мысль частных лиц, а не учение Армянской Церкви.
Обозрев таким образом важнейшие черты христианского учения, исповедуемые Армянской Церковью, мы видим, что эта церковь относительно вероучения имеет разительное сходство с Церковью Православной. Мало того, она по своему вероисповеданию гораздо ближе к ней, чем другие церкви, например, римско-католическая и лютеранская, с которыми она не согласна в том же, в чём не согласна с ними Церковь Православная. Так, Церковь Армянская не разделяет мыслей своих с церковью римско-католической ни касательно исхождения Св. Духа от Отца и Сына, потому что она исповедует исхождение Его от одного Отца; ни касательно учения о видимом главе Церкви, потому что Католикос и не признаёт ни других (за что паписты не раз укоряли армян), ни себя видимым главою Церкви Вселенской, а признаёт одного невидимого Главу – Иисуса Христа; ни касательно индульгенций, которых она никогда не знавала и не знает; ни касательно чистилища (за что не раз также упрекали её паписты). Ещё более не согласна она с лютеранами. Именно не согласна с ними:
1) в учении об источниках христианского вероучения, потому что, кроме священного Писания, она за источник вероучения принимает и священное предание;
2) в учении об иконопочитании, как это мы уже видели;
3) в учении об оправдании человека, потому что она учит, что «исповедание веры есть основание Божественного храма в нас. Дела же благие суть здание, возведённое на сем основании: как одного основания палат недостаточно для жительства, а должны привзойти к основанию ещё стены, кровля и другие принадлежности, так и одной веры без дел недостаточно, чтобы кто-нибудь мог себя самого создать в храм Божий… И как голова без тела не может иметь жизненности, равно и тело без головы, так и вера без дел, и дела без веры одинаково мертвы»;
4) в учении о таинствах, потому что признаёт семь таинств;
5) в учении о церковной иерархии, потому что она учит, что «епископство получило начало своё от Того, Кто не по Божеству, а по человечеству приял от Отца священство по чину Мелхиседекову», что «Апостолы Христовы избирали из верующих мужей богобоязненных и мудрых и поставляли их правителями в городах и провинциях, назвав их епископами; учит, что «и священство не от человека, и не чрез человека, но от Того, Кто назван Священником по чину Мелхиседекову », что «сами апостолы при содействии Св. Духа поставляли священников и диаконов»;
6) в учении о молитве за умерших, которую лютеране отвергают, - потому что Армянская Церковь ежедневно воспоминает умерших на Литургии и, кроме того, для поминовения их назначает особые дни;
7) в учении о призывании святых в молитве и пр.
Не упоминаем о других менее значительных обществах христианских, возникших из общества лютеран.
Но если Церковь Армянская так сходна в своём вероучении с Церковью Православной, то отчего же она не находится в общении и единении с нею? Причиной этого странного и горестного явления частью:
1) сами армяне, а частью 2) те, которые писали об армянах.
1) Св. Григорий, просветитель Армении, в чудном видении видел некогда огромное стадо, в котором беспрестанно то овцы превращались в козлищ, то козлища в овец, которые при этом беспрестанно переменяли цвет свой, делаясь то белыми, то чёрными. Видел он также, как кроткие агнцы делались хищными волками и с яростью терзали невинных овец. Видел некогда и Исаак Великий, патриарх Армянский, в необычайном видении трон, колеблющийся подобно бурному морю; видел он и пурпуровую одежду архиерейскую и шар, к которым долго прикоснуться никто не смел по недостоинству; видел он и какой-то пергамент, исписанный с одной стороны золотыми и ясными, а с другой стороны неясными и истёртыми буквами. И вот, что видели знаменитые Первосвятители Армении только в видении, то потомки их испытали на самом деле. В стаде Христовом, которое мирно паслось на тучных пастбищах Армении под бдительным надзором верных и мудрых пастырей, явились и хищные волки, которые не раз бросались с яростью на невинных агнцев и готовы были ворваться в самую ограду церковную, чтобы истребить там всё словесное стадо; явились и лжепастыри, которые или бежали от порученного им стада Христова, видя угрожающую беду, или сами разрушали благосостояние паствы. «Рыдаю о тебе, земля Гайканов , - взывал один из добрых пастырей армянских , - рыдаю о тебе, знаменитая страна Севера! Не стало у тебя царя, не стало священника светодателя и мудрого наставника, везде бунты, попрана святая вера, и место её заступили беззакония и невежество! Плачу о тебе, Церковь армянская, лишённая великолепия и престола, и великодушного пастыря и мудрого его сподвижника… Отовсюду угрожают нам брани и внутренние возмущения, и – нет Маккавеев , которые бы нас защитили… Восстали безумные епископы, похитители высокого сана, избранные по мзде, алчущие богатства… и учинились волками, терзающими и пожирающими свои стада. Священники горделивы, презирают свой сан, преданы роскоши и порокам… Благочестие в забвении, и скоро наступит ад, от которого да избавит нас Бог». «оплач нас Иеремия, - взывал другой Святитель Армянский , - или другой подобный тебе пророк: Христа, посредника мира, мы сделали предметом ненависти и вражды… Краеугольный камень единения безумные учители сделали орудием разделения среди нас». «Епископы, - жаловался третий Святитель, - как слышно об иных, носятся на быстрых конях или охотятся за зверями и птицами… В наши несчастные времена хотят получить епископство не ради чего иного, как для того, чтобы различными средствами собрать себе богатство от подчинённых и приобретать славу от льстецов… Некоторые священники приступают к святому алтарю в обыкновенных одеждах и запачканной обуви, совершают таинство не в священной одежде, считают честным делом выгонять народ из храма и запирать двери для выгнанных. Безумно поносят чин иных церквей и обряды, у них сохраняемые. Народ наш, связанный бедностью, как бы железными узами, под рабским игом различных народов… презирает благолепие храма и не заботится о благе душ своих». Слыша подобные горькие вопли армянских святителей, кто не придёт к мысли, что в Армении было немало людей неправоверующих и что на самой кафедре Просветителя Григория по временам являлись мужи, которые вместо того, чтобы распространять благоухающее слово жизни и спасения, проповедовали лжеучение; вместо того, чтобы утверждать Армянскую Церковь, только потрясали её своими лжемудрствованиями!.. И будем ли удивляться, что в Армении было много неправославных и суемудрых учителей, когда вспомним, где жили армяне, под чьим были владычеством и на какой степени просвещения? Они рассеяны были среди различных еретиков: тут были и несториане, и евтихиане, и яковиты и пр. Находились под властью разных владык, и каких владык?! На престоле Гайка, родоначальника армянского народа, попеременно являлись то Арсакиды, мечом отстаивавшие Армению от парфян, то Сасаниды, обливавшие Армению кровью мучеников, то мусульмане со своим фанатизмом, то персидские шахи со своею ненавистью к христианству. И каких ещё тиранов не видала Армения на своём престоле, пока не нашла себе защиты и утешения в кроткой, миролюбивой России!.. Таким образом, народ армянский, непрерывно переходя из рабства в рабство, естественно мог терять чувство своего достоинства и питать в себе самые жалкие страсти. Самая кафедра Просветителя Григория беспрерывно должна была передвигаться с места на место: из первопрестольного Эчмиадзина – то в Тевин, то в Ани, то в Громклу, то опять в Эчмиадзин. Первосвятители армянские нередко иногда не знали, где главу преклонить… При таком состоянии Армении могло ли быть просвещение в ней? «Как скудная капля знания дерзнёт приблизиться к обширному морю мудрости с вопросами и ответами, - писал один из просвещеннейших армянских Святителей императору Мануилу, - к морю, потоками которого орошаются все существующие под солнцем растения духовного вертограда? Есть ли у нас воздвигнутые учебные заведения? Можем ли мы иметь какую-нибудь надежду достигнуть славы и даров, доставляемых науками? Нам поистине приличествует более, чем древнему народу Израиля, песнь трёх отроков к Богу: «Предал нас в руки врагов беззаконных. Умалился паче всего язык. Нет во время сие князя и правды» (Дан. III).
Таковы печальные обстоятельства, в которые Армения поставлена была с незапамятных времён, не могли не содействовать умножению в ней людей неправоверующих. Живя в рассеянии среди различных еретиков, многие из армян могли многое заимствовать от них и совращаться с пути православия. Находясь под властью владык неправославных, или даже нехристиан, многие из армян могли изменить древней своей вере из угождения к ним, и нередко по воле или против воли своей делаться орудием вражды и ненависти их к сынам Православной Церкви, как это и случилось на деле. Скудость просвещения воспитывала в армянах грубые пороки и страсти и держала их в невежестве относительно вероучения, так что весьма многие из них не в состоянии были «дать ответ с кротостью и упованием» (1 Петр. III. 15), и оттого легко могли увлекаться всяким ветром учения и давать другим повод к неправильным заключениям о состоянии вероучения в их церкви.
2) При чтении различных сочинений об армянах нетрудно заметить, что большей частью писали о них или мимоходом, или ограничивались внешним их бытом, не касаясь внутреннего состояния церкви, или описывали церковь их поверхностно. Обличая армян в каких-нибудь заблуждениях, писатели нигде не ссылаются собственно на учение Армянской Церкви, а излагают оные или положительно как факт несомненный, или выводят произвольные заключения из каких-нибудь обычаев армян. Одни писали об армянах только по слухам; другие повторяли о них почти из слова в слово сказания предшествующих писателей; иные, наконец, брали сведения об армянах из отзывов и сказаний людей неправоверующих, которых встречали в Армении. Что удивительного, если такие писатели распространяли отзывы и мнения об Армянской Церкви весьма поверхностные, односторонние и несправедливые?
Заключаем наше обозрение вероучения армянской Церкви словами Апостола: «Сии, поскольку не ведают, хулят», - словами, которые приложимы и к армянам, по неведению охулившим и осудившим Собор Халкидонский, и ко многим писателям об армянах.
